□記者 徐啟峰/文 劉俊濤/圖

8月14日至8月16日，首屆伏羲文化論壇在淮陽(yáng)舉行。來(lái)自全國各大高校及科研院所的近30位國內知名專(zhuān)家學(xué)者，帶著(zhù)各自學(xué)術(shù)研究成果，深入交流，碰撞出思想的火花，探索出伏羲文化研究的新領(lǐng)域、新內涵。茲摘錄、整理部分專(zhuān)家學(xué)者的真知灼見(jiàn)，以饗讀者。

專(zhuān)家簡(jiǎn)介：余糧才，天水師范學(xué)院歷史文化學(xué)院院長(cháng)、教授，甘肅省民間文藝家協(xié)會(huì )副主席，甘肅省民俗學(xué)會(huì )副會(huì )長(cháng)。余糧才教授來(lái)自甘肅天水。

史書(shū)記載，伏羲“生于成紀，都于陳”。成紀，就是今天的天水。大約1萬(wàn)多年前，伏羲率領(lǐng)部族東下，遷徙兩千里，來(lái)到陳地，結網(wǎng)罟教民漁獵、養牲畜充庖丁、畫(huà)八卦造書(shū)契、作甲歷定四時(shí)、定姓氏制嫁娶、建屋廬始定居，中華文明自此肇始。

首屆伏羲文化論壇，余教授從天水來(lái)到周口淮陽(yáng)，帶來(lái)了伏羲文化研究的心得，為論壇增輝。因為伏羲文化，天水周口一線(xiàn)牽。其實(shí)，何止限于兩地，伏羲文化早已成為鑄牢中華民族共同體意識的根源文化。

余教授通過(guò)對大地灣遺址考古發(fā)掘和相關(guān)史料文獻綜合研究后發(fā)現，伏羲生于今甘肅省天水市，卒于今河南省淮陽(yáng)區，主要活動(dòng)于今山東、河南、安徽等地。伏羲氏文明發(fā)祥于新石器時(shí)代中晚期，距今約7000年

~13000年前，伏羲部落此時(shí)正處于由母系社會(huì )向父系社會(huì )的演進(jìn)時(shí)期，是華夏民族邁向新文明的轉折點(diǎn)，因而伏羲也被賦予了“創(chuàng )世之祖”“開(kāi)天第一君王”的歷史名號。

隨著(zhù)歷史上各民族間的交流交往，伏羲文化不僅在漢民族中代代傳承，也在少數民族中頗具影響力。在天水市麥積山石窟69龕和169龕之間的外壁間隔面上殘存著(zhù)伏羲女?huà)z交尾圖的浮雕，天水成紀博物館中陳列著(zhù)6幅北朝時(shí)期的絹本彩繪伏羲女?huà)z交尾圖，最大的一幅長(cháng)1.98米，最小的一幅長(cháng)1.26米。伏羲女?huà)z交尾圖在這一時(shí)期的頻繁出現，是中華各族人民相交相融的具體表現，是中華文明同根同源的歷史見(jiàn)證。

自1959年至今，吐魯番的阿斯塔那墓群也陸續出土了100多幅形制相似的隋唐伏羲女?huà)z交尾圖畫(huà)像，那時(shí)，漢族、匈奴、車(chē)師、突厥等民族生活于此，伏羲女?huà)z交尾圖傳播至此，反映了漢民族與西域少數民族長(cháng)期的友好交往，是對當時(shí)民族團結、民族融合的最好見(jiàn)證。

以伏羲廟為證，起初，伏羲廟主要分布甘肅、陜西、河南、山東、河北、山西。后來(lái)，各民族間的交流交往以及少數民族政權的建立，極大地推動(dòng)了伏羲文化的廣泛傳播。鮮卑族統治的北魏時(shí)期，多地建有伏羲廟；女真族建立金國時(shí)期，將祭祀伏羲作為一項制度固定下來(lái)；蒙古族統一時(shí)期，元朝詔令在全國各地府州縣建造三皇廟祭祀伏羲；滿(mǎn)族建立清朝時(shí)期，保留了在京城祭祀伏羲的傳統習俗。隨著(zhù)經(jīng)濟重心南移，南方多地逐漸建有伏羲廟，既表現了伏羲文化影響的廣泛性，又凸顯了伏羲這一中華各民族共有共享的文化符號，對展現中華民族共同體意識有著(zhù)積極影響。

實(shí)際上，我國西南地區的苗、瑤、壯、彝、藏、布依等20多個(gè)少數民族至今流傳著(zhù)頗多有關(guān)伏羲的神話(huà)傳說(shuō)，核心主題大致都是“洪水滅絕、兄妹通婚、繁衍子嗣、安定部落”，與漢民族的傳說(shuō)大致無(wú)異。這一現象反映的各民族對伏羲文化的接受、吸納，更是一種民族自豪感和歸屬感的表現，以及從主觀(guān)心理上對民族角色認知的反映。

余教授說(shuō)，臺灣是中國領(lǐng)土不可分割的一部分，伏羲文化作為中華文明的源頭，對臺灣地區的影響也頗深，直到今天，臺灣的民間習俗中有諸多伏羲文化的展現。相傳，伏羲創(chuàng )制了先天八卦，八卦圖記在臺灣人民的生活中得到了廣泛應用，如在傳統婚姻禮儀新娘使用八卦竹篩器具遮陽(yáng)，在宗祠與寺廟中建造八卦藻井、八卦窗戶(hù)，在家中懸掛八卦鏡、貼八卦符等。每逢伏羲祭祀之日，臺灣民眾都會(huì )自發(fā)參與到官方和民間祭祀中，老百姓會(huì )制作很多祭祀伏羲的獻飯，并將獻飯擺放在伏羲廟內供奉。伏羲文化在臺灣地區的廣泛傳播，是海峽兩岸同根同源的文化見(jiàn)證，八卦圖記和祭祀活動(dòng)也使臺灣的文化內涵展現出中華傳統文化的特質(zhì)，對海峽兩岸鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。

據統計，如今散落在海外各地的中華兒女已達到6000多萬(wàn)，分布于198個(gè)國家和地區。但是無(wú)論身處何地，無(wú)論去國多久，海外兒女對本民族文化都會(huì )保有強烈的持守。每逢天水、淮陽(yáng)伏羲公祭大典舉辦期間，許多遠在世界各地的華人不遠萬(wàn)里回歸祖國，拜謁伏羲，參與到各項民俗活動(dòng)中，以此來(lái)尋根問(wèn)祖、緬懷先賢，這一舉動(dòng)背后折射出的是海外游子心中難以磨滅的民族認同感和對自身文化的堅守傳承。

2006年5月20日，天水與淮陽(yáng)聯(lián)合申報的“太昊伏羲祭典”被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，中華兒女追溯伏羲始祖的文化活動(dòng)終于在當代有了它獨有的社會(huì )地位和時(shí)代價(jià)值。隨著(zhù)伏羲公祭大典規格的提升和影響力的擴大，今后會(huì )有越來(lái)越多的海外中華兒女帶著(zhù)對祖國的思念來(lái)到天水、淮陽(yáng)祭祀伏羲，表達對始祖的崇敬。從這一意義上來(lái)看，伏羲文化所蘊含的凝聚力與向心力是中華民族不斷進(jìn)步的精神保障。

余教授深切地指出，“伏羲”是中華文明歷代傳承的文化標記，寄托著(zhù)民眾的家國情懷和民族情感，是華夏兒女永恒不滅的身份認同。伏羲文化與中華民族共同體意識有著(zhù)千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，鑄牢中華民族共同體意識是當下社會(huì )的重要需求，伏羲文化研究如何在這種背景下更好地開(kāi)展，是一個(gè)新話(huà)題，也將成為一個(gè)“顯話(huà)題”。在當今時(shí)代“狂飆”、迅猛發(fā)展的大潮之中，做好伏羲文化的傳承與保護、弘揚與發(fā)展，對于中華民族共同體意識的鑄牢，民族氣質(zhì)的傳承，民族站位的找尋，道路仍舊任重道遠，且有巨大盼望深在其中。②2